Este artículo es más bien una reflexión en voz alta sobre la forma correcta de abordar la práctica del Karate-do o cualquier arte del Budo de la forma tradicional. Y para ello, nada mejor que aclarar algunos puntos esenciales en dicha práctica. Además, es mi deseo que estas líneas sirvan para considerar seriamente los valores y actitud en la práctica que diferencian a las artes del Budo del deporte en general, sin menosprecio de los beneficios del mismo.

1.      Dojo versus Gimnasio.

Al entrar en un dojo, el Karateka debe tener la impresión de penetrar en un sitio en donde el entrenamiento debe permitirle progresar hacia la perfección física y moral, por lo que es un lugar digno de respeto. De ahí el ambiente de recogimiento que se nota en todo dojo verdadero. En la actualidad cuando un estudiante de Karate-do se dispone a ir a entrenar dice -Voy al "gimnasio"; Pero esta palabra "gimnasio" se entiende de forma diferente a si dijera: -Voy al "dojo". Pues en japonés "dojo" es el lugar en donde se realiza la Vía, es decir, donde una persona estudia la técnica de un arte, a la vez que forja su carácter, controla y canaliza sus emociones e instintos y evoluciona como ser humano. Todo ello utilizando como instrumento la técnica del arte que se haya escogido.

Sin embargo, cuando una persona dice: -voy al "gimnasio" generalmente implica actividades o actitudes lúdicas, recreativas o hedonistas y en el mejor de los casos buscan una mejora de la salud o de la forma física.

Por tanto, una vez reflexionado sobre estos dos términos (gimnasio-dojo), el estudiante de Karate-do u otro arte puede preguntarse por cual de ellos decantarse. Para un "budo-ka" o artista marcial la elección será clara, pues, cualquier beneficio realmente enriquecedor que pueda obtenerse mediante las actividades de "gimnasio", puede ser obtenido con creces a través de la práctica de un arte como el Karate-do. No obstante, el camino a la inversa no es posible, ya que, cualquier arte del Budo, aporta beneficios y entra en campos en los cuales el deporte no tiene cabida.

El Dojo es el lugar del camino. Es donde se encuentra la verdadera forma a seguir en la práctica del Arte del Budo, y mal llamado club, gimnasio, etc., por dar una idea meramente física de la práctica.

El Dojo deberá ser tratado como un lugar sagrado (como si fuese una iglesia), debiendo saludar al entrar y salir hacia la pared principal, donde se encontrará el símbolo del Estilo, el Maestro, o incluso un pequeño altar (Shintoista, etc.). El saludo es un símbolo de respeto hacia el lugar, hacia lo que representa, y cortesía hacia el profesor y hacia los demás compañeros.

La presencia del lugar es básica en cuanto a limpieza, orden, etc. así como de las personas presentes en él, sean practicantes o visitantes. En cuanto a los primeros, deberán siempre utilizar para la práctica del Kárate el traje blanco (Gi), vestimenta oficial desde el año 1952.

Todo el esfuerzo se concentrará en la correcta práctica del Arte completo, y se respetarán las principales normas del Dojo, llamadas Dojokun, y que a menudo se encuentran escritas en la pared principal por medio de KANJIS (ideogramas japoneses). Existen algunas formas diferentes del Dojokun (moralidad del Dojo), pero todas ellas persiguen un único fin, el de llevar al individuo al correcto entendimiento del "Do".

Es básica la lealtad al profesor, así como el respeto. También a los compañeros. El sistema de grados, cinturón blanco, amarillo, naranja, verde, azul, marrón y negro, es algo relativamente reciente pues se instauró en Europa (debido a que no somos pacientes para pasar de un cinto a otro en varios años) hacia el año 1960, ya que en Japón solo existían los grados de Blanco y Negro (ni siquiera los Danes).

Así desde 1960 se incorpora el grado intermedio de Cinturón Marrón, y se añaden dentro del Negro los 10 Danes que conocemos ahora. Poco después, el Maestro de la rama Shoreikan de Goju Ryu (Sikichi Toguchi), realiza la gran división de grados en colores que se utiliza actualmente.

Lo que en Japón marca los grados, por debajo de los Danes, son los llamados KYUS, que aqui también conocemos y que apenas utilizamos. Los Kyus se desarrollan en orden decreciente según vayamos avanzando. Así, desde el 9º hasta el 6º kyu corresponde al cinturón Blanco, el 5º Amarillo, el 4º Naranja, así sucesivamente hasta llegar al 1º kyu o cinturón Marrón.

El sistema de Kyus no deja de ser una división, pero por lo menos se limita a lo necesario sin tener que llevarlo "escrito exteriormente". Un grado no debe expresar, como a menudo sucede, un poder o conocimiento técnico solamente, sino que debe presentar un carácter personal humilde, bondadoso, equilibrado, etc. que muestren a su poseedor como una persona desarrollada física y mentalmente.

Esta idea se condensa en la frase japonesa GI-SHIN-TAI: Técnica-Espíritu-Cuerpo. Esto debe ser un grado, y no un simple color en la cintura. A mayor grado mayor nivel de estas tres cosas.

Apoyándose en el grado, aunque no sólo en él, existe dentro del Dojo, una organización interna, que diferencia a sus diversos componentes posibles, así:

SEITO : Se denomina a cualquier estudiante del Dojo, mientras no ostente algunos de los siguientes puestos.

SEMPAI : Es el alumno de mayor grado. Hará de asistente al profesor, y se sentará a su derecha. También será el encargado de ordenar los diferentes saludos al profesor, símbolo, mutuos, etc., y de dirigir el MOKUSO o meditación antes y después de la práctica.

SENSEI : Es el profesor del Dojo. Aunque no corresponda generalmente a ningún grado concreto, será 3º, 4º ... Dan.

HANSHI : Es una titulación especial que solamente puede otorgar la máxima cabeza del Estilo, a ser posible el Creador. Generalmente implica ser 7º u 8º Dan, pero no todos los que ostentan este grado tienen el de Hanshi.

SAIKO SENSEI : Es una titulación que coloca a su poseedor por encima de todos los grados posibles. Por ello, sólo es otorgada a algún 10º Dan antiguo, con lo que queda ya por encima de ese grado.

2.      La actitud del estudiante de Karate-do.

Cuando un estudiante de Karate-do llega al dojo debería tener claro que allí no sólo va a ejercitarse físicamente, pues, además del cuerpo en el entrenamiento, debe incluirse la mente y el espíritu. Estos tres factores son indisociables y deben entrenarse de una forma integral, para ello es necesaria la total atención y concentración en nuestros actos; máxime cuando de ellos puede depender nuestra vida o integridad física. Es como los maestros japoneses llaman el "Shingitai". El shingitai se refiere, a las tres cualidades que deben manifestar los danes y kyus: shin (el espíritu, el carácter), gi (técnica en el arte practicado), tai (elementos corporales). Otra interpretación sería: shin (cielo), gi (tierra) y tai (hombre); reunir los tres elementos.

Aclaración: cuando realizamos un gedan-barai es evidente que es una acción física, pero, lo realmente importante no es la acción muscular sino la actitud e intención con la cual ejecutamos la técnica; ya que ésta sólo será efectiva si realmente está involucrado todo nuestro ser.

¿Cómo puede ser esto posible?. Reflexionar, sobre cómo es posible desarrollar técnicas eficaces, si durante la práctica:

· Nos distraemos y hablamos con los compañeros; si pensamos y ocupamos nuestra mente en cosas ajenas a la práctica; si esperamos con ansia las pausas o descansos y además las desperdiciamos para hablar; si nos preocupamos por cuanto falta para acabar; si tememos que nos toque un compañero que trabaja muy fuerte.

· Crear enemistades entre los compañeros o entre las personas.

· Hablar mal o criticar a otros artes del budo (Taekwon-Do, Ju-Do, Aiki-Do, etc.) o a sus practicantes.

· Cuestionar los conocimientos o destreza del Sensei, de los Sempai o de otros compañeros.

· Opinar o criticar sobre los grados o cinturones otorgados por el Sensei a los demás estudiantes.

· Abusar de la confianza del Sensei o de los demás compañeros.

· Ser violento, egoísta, orgulloso, engreído o mal intencionado.

En definitiva, sería muy deseable que los estudiantes se entregaran al máximo en las clases, como si su vida dependiera de ello; pero siempre con el control físico y emocional que da el sentido común. Además, en todo momento velarán por mantener a raya las debilidades, defectos o tentaciones que cotidianamente nos acechan esperando ver una apertura en nuestro kamae (guardia)... metafóricamente hablando.

Otro aspecto, y el más importante de todos según el Maestro Gichin Funakoshi: es que el Karate-do puede y debe practicarse durante todo el día y esto es posible siendo plenamente conscientes de nuestros actos en todo momento. Por ejemplo: entrenando nuestra respiración; con la postura corporal correcta; con la actitud hacia los demás; con la atención al entorno, y en síntesis abordando los problemas cotidianos con espíritu de Karate-do.

3. "Reigisaho" el protocolo o ceremonial del Budo.

A veces, debido al trato diario, amistad mal entendida, exceso de confianza, o simplemente por desconocimiento, el Reigisaho o normas de conducta en el dojo es mal entendido y peor utilizado. Son ejemplos claros de esto: el no saber comportarse en un tatami, relajar los modales, no guardar la compostura adecuada, la falta de puntualidad en la clase y la falta de seriedad y responsabilidad en la práctica. Estas malas actitudes degeneran en una falta de respeto y consideración hacia el Sensei, hacia los compañeros y hacía sí mismo. Siendo situaciones poco deseables que pueden derivar en dejadez, informalidad y adulteración de los valores del budo. Por ello, los alumnos deben entender que, aunque a veces el Sensei no les llame la atención directa o explícitamente, esto no quiere decir que el comportamiento incorrecto del estudiante pase inadvertido o no le importe al Sensei. Por ello, los Sempais o estudiantes más avanzados deben guiar, aconsejar y corregir a los Kohai (principiantes) para que éstos no se confundan de actitud.

Además, se debe enseñar a los neófitos que después de muchos años de práctica es normal que los más veteranos obtengan pequeños beneficios o licencias para con el Sensei, aunque esto conlleva también un gran compromiso hacia él y obligaciones hacia la práctica.

La forma correcta de dirigirse a un Sensei es inclinarse respetuosamente al realizar el saludo (rei), el cual él nos devolverá solícitamente. Cuando él pregunta si han entendido una explicación, para responder afirmativamente se pronuncia el vocablo OUS, el cual es una especie de muletilla que sirve para: afirmar, saludar, animar, motivar, como agradecimiento, etc.

Otro componente importante en el reigisaho o ceremonial del budo, son los saludos (rei); los cuales lejos de ser normas de sumisión o sometimiento de los estudiantes menos avanzados, son sin embargo unas excelentes normas de cortesía, respeto o agradecimiento y también actúan fomentando y favoreciendo la atención y actitud adecuada.

Cuando un estudiante llega al umbral de entrada al dojo (tatami) y la clase aún no ha comenzado, es decir, siendo puntual, debe saludar hacia el "kamiza" lugar de honor destinado a las fotografías de los fundadores del arte o estilo a símbolos y banderas, etc. Este saludo es una muestra de agradecimiento hacia los fundadores del arte y a su vez nos recuerda la humildad y sencillez del estudiante. Si la clase ya ha comenzado nos situaremos en un lugar en donde el Sensei pueda vernos sentados en seiza o en pie si es la costumbre y esperaremos su autorización para después realizar el saludo al kamiza y al Sensei. Tras esto, nos colocaremos en el lugar del dojo en el que menos se interrumpa y procederemos a calentar en silencio y sin interferir en la clase. Una vez terminemos de calentar nos dirigiremos al Sensei con el preceptivo saludo y nos incorporaremos a la clase.

Existen otros aspectos tales como la jerarquía "Sensei-Sempai-Kohai", Sempai viene a significar "hermano mayor en el Karate-do" y su misión es colaborar con el Sensei ayudando y aconsejando a los principiantes en la práctica del arte. Kohai, es indicativo de los alumnos principiantes o de menor grado.

Los Sempai son de mayor rango según su antigüedad y/o grado, aunque puede darse el caso, de que un Sempai deje de examinarse de "dan" por causas ajenas a su voluntad o bien por motivos justificados. En este caso si el Sempai continúa con una práctica sincera y exigente tendrá más rango que otros estudiantes con menos tiempo de práctica que hayan promocionado más rápido. Y la misma que sus contemporáneos o compañeros de promoción. De todas formas, éste es un asunto delicado y en caso de dudas el Sensei tras reflexionar dará su criterio.

La disposición en los saludos o ceremonial:

Al comienzo y final de la clase el Sensei se sitúa dando la espalda al kamiza, el Sempai de mayor rango frente al kamiza y a la izquierda del Sensei, los demás estudiantes a continuación del Sempai situados de mayor a menor grado. El Sempai de mayor rango es el encargado de dirigir los saludos o ceremonial, de velar por la organización de las filas y de la disciplina general. En ausencia del "Sempai mayor" su lugar será ocupado por el siguiente en la jerarquía.

Frente al Kamiza -en el lado opuesto- se halla el SHIMOZA lugar reservado a los estudiantes desde donde éstos saludan al Sensei. A la izquierda del Kamiza se encuentra el SHIMOSEKI o lado de los alumnos de menor categoría y a la derecha el JOSEKI destinado a los alumnos de más alto grado, es decir, los alumnos para saludar se situarán de mayor a menor grado desde el JOSEKI hasta el SHIMOSEKI.

En cuanto a la actitud en los saludos (rei):

El saludo debe ser sincero, pues de lo contrario sería mejor no hacerlo. Aunque sincero y humilde el saludo no ha de estar desprovisto de la máxima atención, ya que en el budo nunca se baja el nivel de alerta. También, es una buena costumbre que al terminar un ejercicio con un compañero/s y a la vez que realizamos el saludo le demos las gracias verbalmente.

Otro aspecto importante a resaltar, es que si un Sempai se encuentra dando la clase por delegación del sensei y en ausencia de éste; en el supuesto que un Sempai de mayor rango se incorporara a la clase lo haría como un practicante más, o bien se pondría en un lado de la sala practicando sin interferir en la clase. Otra cuestión, es que el Sempai o profesor en funciones considere más apropiado ofrecer al Sempai de mayor rango la dirección de la clase, bien por propia decisión o por conocimiento de las preferencias del Sensei. "Pero ésta no es una regla fija u obligación".

SENSEI

¿Como llama usted a su maestro? Bien, se llama maestro de artes japonesas genéricamente al sensei. En general el término sensei, puede traducirse bruscamente como "maestro". El significado literal es "uno que nació antes de uno"; es decir, alguien más viejo a usted. Por consiguiente, en términos de un arte marcial, él es aquel con más experiencia, y que puede guiarlo a lo largo del camino.

Note aquí que ese maestro no es sinónimo de "el santo,"  "el profeta," "salvador religioso" o "ser divino." Los respetos apropiados dados al maestro de uno son correctos, si tenemos presente la anterior afirmación. Tratar a su maestro de artes marciales como un líder de culto que tiene todas las respuestas a lo que se desordena en su vida simplemente es un error.

El uso apropiado del término sensei, es después del último nombre de la persona, por ejemplo, sensei de Rodríguez. Ésta es la manera japonesa de dar títulos en conversación. Así, usted no diría Sensei Rodríguez, aunque ésta es una manera Occidental (como en Señor Rodríguez, o Sargento Meza, o Comandante Cruz). En cuanto a Dan ("nivel del cinturón negro"), cualquiera que la persona tenga, si él es el maestro de su club, él es su sensei.

Sensei es acostumbrado en el Japón moderno al referirse a maestros en instituciones educativas, en artes clásicas y destrezas, artes marciales, música, y en fin, en todo ambiente de enseñanza-aprendizaje. Aunque el término literal significa que la persona tiene algún tipo de edad y madurez, no hay ningún marcador de edad fijo acerca de quién puede llamarse un sensei.

Escuelas de artes marciales clásicas, pueden tener términos que son únicos a sus escuelas, como por ejemplo el instructor de cabeza, el heredero de la tradición, es llamado el kancho, o "el líder (-cho) del edificio (kan)".

Pueden utilizarse varios términos para llamarse a los estudiantes:

Deshi es un término que se remonta a las viejas destrezas que entrenan un sistema, e infiere un tipo de aprendizaje. En japonés, usted puede decir "yo soy un deshi de Sato sensei " y el portavoz japonés entenderá que usted tiene un íntimo y duradero compromiso entrenando bajo el régimen de Sato sensei.

Estudiantes que son más viejos (en términos de experiencia de entrenamiento) se llaman sus sempai; esos estudiantes que emprendieron el camino antes de usted. Estudiantes que son menos experimentados que usted son sus kohai, aquéllos que vinieron detrás de usted, y ésos que empezaron al mismo momento son sus dohai. Aunque su usó es frecuente en Japón, el uso de estos términos tienen ciertas implicaciones. El sempai, en el ambiente de entrenamiento japoneses, es una persona que hereda mucha responsabilidad a sabiendas por el entrenamiento, salud, bienestar y educación de aquéllos en la pirámide bajo él. Mientras tanto un kohai debe ofrecer respeto por consiguiente al sempai.

La labor de un sempai no solo es exigir a un kohai para que entrene más duro, los sempai también deben ofrecer palabras de apoyo, guía e incluso la ayuda personal al kohai para soportar y sobrevivir en el ambiente del dojo. Igualmente, aun cuando un kohai es tan físicamente fuerte que pudiera pegarle a su sempai en kumite(combate), él tendrá que diferenciar ésta situación a aquellas donde el conocimiento de la historia del dojo y etiqueta toman un nivel superior a la parte física.

Además, la manera como se trata a un sensei en Japón, es basado en tradiciones culturales profundamente arraigadas. Depende de nosotros, como estudiantes y maestros, intentar entender y aplicar estos conceptos a nuestras propias raíces culturales, para así vigorizar nuestro entrenamiento con lo mejor de cultura japonesa.

La Cortesía (Formalidad y Disciplina en el Dojo)

No olvidarse de hacer una reverencia cada vez que se entra o abandona el Dojo. Hay que ejecutar la reverencia de forma correcta -no hay que limitarse a inclinar brevemente la cabeza-. Hacer una pausa en la entrada, permanecer en pie con los talones juntos y las manos contra los muslos. Si dentro ya se halla un grado más alto, hay que hacerle una reverencia. Si no hay nadie en el Dojo hacer una reverencia hacia el centro, o hacia cualquier objeto de honor, tal como una fotografía del fundador de la escuela. Hacer una leve reverencia y vacilar cuando la cabeza alcanza el punto más bajo. No hay que inclinarse tanto que no podamos mirar al luchador de alto grado.

Comportarse correctamente en el Dojo. Hablar solamente cuando el entrenador o grados más veteranos nos hablen. No juegue ruidosamente, no ria, ni se comporte incorrectamente. Siéntese siempre con las piernas cruzadas de forma que nadie caiga sobre nuestros pies.

La lección comienza cuando un grado más alto llama la clase al orden. Se forma en líneas de acuerdo con el grado y se permanece con los talones juntos y los pies extendidos. A la orden de "seiza", hay que dejarse caer suavemente sobre la rodilla derecha. Mantener las espalda recta y los brazos a los lados. Bajar la rodilla izquierda y sentarse hacia atrás con la cabeza erguida, la espalda derecha y las palmas bajas sobre los muslos. A la orden de "sensei ni rei", deslizar las manos hasta el suelo delante de las rodillas e inclinarse hacia adelante. Mantener la mirada hacia el profesor. Mantener la reverencia durante un segundo, y después enderezarse. El profesor devolverá la reverencia. Repetir la reverencia de arrodillarse, esta vez con los compañeros de clase. La orden para ellos es "otogaini rei". A la orden de "kiritsu" ponerse en pie mediante la acción contraria a la empleada al arrodillarse.

Si se llega tarde y la clase ya ha comenzado, no hay que limitarse a entrar en el Dojo y unirse a la clase. Hay que ejecutar un reverencia en pie en la puerta, y luego caer en la posición seiza. Hacer dos reverencias de rodilla y permanecer arrodillado hasta que el profesor nos llame. Si necesitamos abandonar el Dojo durante el entrenamiento, primero hay que pedir permiso al profesor. Si está ocupado, pedirlo a un grado alto en su lugar

--
Juan Carlos Barahona T.

1 - La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [ Xu ling dingjin ]

"La energía en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energía espiritual (shen) pueda alcanzar el punto más elevado (baihui). No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito (Qi). Que vuestro espíritu sea espontáneo y ágil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento.

2 - Relaja el pecho y estira la espalda [ Han ziong ba bei ]

Entrar el  pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.

3 - Relaja la cintura [Song yao]

La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.

4 - Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen xu shi ]

En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fácilmente.

5 - Hunde los hombros, deja caer los codos [ Chen jia zhui zhou ]

Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo.
Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.

6 - Usa la mente y no la fuerza muscular [ Yong yi bu yong li ]

Se dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taiji quan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si las venas no están tapadas, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente  en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientros que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial.

Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fácilmente a moveros, esto no merece nuestra estima.

7 - Enlaza arriba y abajo [ Shang xia xiang sui ]

Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8 - Une el interior y el exterior [ Nei wai ziang he ]

El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Por esto se dice. "La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vacío", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

9 - Continuidad sin interrupción [ Xiang liau bu duau ]

La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo río o del mar que se mueve continuamente y sin fin". También: "Haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

10 - Busca la quietud dentro del movimiento [ Dong zhongqiu jing ]

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

  

Taiji Quan - Catherine Despeux
Arte marcial. Técnica de larga vida
Editorial IBIS, 1993
ISBN 84-8027-014-4

http://www.taijiquan.info/text02.htm

Una aproximación al Seitai

Una hoja que cae no es sólo una hoja;
significa el otoño completo.
David Chadwick

El Seitai constituye una educación corporal que se fija en la capacidad del organismo de autorregularse y fomenta una implicación activa en el mantenimiento y el cuidado de la salud. Fue creado en los años cuarenta por Haruchika Noguchi (Japón, 1909-1976), quien, tras veinte años de ejercer como terapeuta reorientó su práctica profesional hacia el terreno educativo.
Este artículo pretende ser una aproximación a los aspectos más relevantes del Seitai, que el autor ha conocido a través de Katsumi Mamine (1) y a partir de su propia experiencia en veinte años de aprendizaje y de divulgación.

Autorregulación corporal

El organismo humano, como el de cualquier ser vivo, trata en todo momento de encontrar un equilibrio interno que le permita realizar sus funciones vitales, manteniendo y desarrollando su propia vida.
Dado que estamos sometidos a muchos estímulos, sean éstos internos o externos, de naturaleza psíquica o física, el movimiento y el cambio son constantes en el organismo. Bostezamos cuando estamos cansados o aburridos, suspiramos tras aguantar alguna situación, si entra polvo en los ojos aparece el lagrimeo, estornudamos si se obstaculizan las fosas nasales, etc. Estos actos involuntarios, sencillos y cotidianos, se rigen por un deseo o necesidad de equilibrio interno.
A veces la expresión intensa de este deseo se manifiesta en diferentes síntomas (fiebre, dolor, tos, etc…) que acostumbramos a ver unívocamente como algo negativo, sin reparar en el papel que juegan como reajuste corporal.

El cuerpo humano se autorregula (2). Lo hace constantemente, pero la expresión vigorosa de esta capacidad, sólo es posible en un cuerpo sano.
Un cuerpo sano posee elasticidad interior, es decir un amplio poder de contracción y distensión.

La tensión parcial

Si atendemos al movimiento corporal vemos que éste se realiza mediante la tensión y la distensión muscular.
Sabemos, que mediante el ejercicio físico o el deporte, la musculatura se desarrolla. Sin embargo, una tensión sostenida produce un cansancio parcial que, si no se resuelve, merma la amplitud de extensión y contracción del músculo, endureciéndolo y agarrotándolo. La pérdida de flexibilidad que esto conlleva se percibe, al tocar el cuerpo, como endurecimiento y también como una flojedad especial.

Según el deporte que practicamos, o debido a nuestra profesión, el uso del cuerpo es diferente. También sabemos que haciendo la misma cosa, según la persona, el cansancio se manifiesta de manera distinta. Por ejemplo, tras estar sentados largo tiempo frente al ordenador, algunas personas sienten molestias en los hombros, otras en el cuello, otras en la cintura o en las piernas, etc.
Vemos que hay un uso parcial del cuerpo, propio de cada persona, que obedece a una predisposición individual y que, de hecho, actúa constantemente.
La manera de sentir, de expresarnos, de percibir y reaccionar ante el mundo, de concentrar y dispersar la energía, de cansarnos, es inseparable de esta participación corporal, tanto de la más visible (la postura que adoptamos) como de la menos (el movimiento interno de los tejidos).

El uso parcial del cuerpo, genera una tensión parcial (TP), que se localiza en unas zonas bien concretas.
La TP no atañe exclusivamente a la musculatura (3), pues ésta no actúa aisladamente en el organismo. A menudo olvidamos que el organismo humano siempre actúa como un todo, un todo que se formó a partir de una célula.

La creación de TP, en sí, no es problemática, es un fenómeno inherente al hecho de estar vivos. Ahora bien, cuando se hace excesiva, cuando se va acumulando, y espontáneamente no se resuelve con el descanso y el sueño, entonces se vuelve problemática.
¿Cuáles son las causas de la tensión parcial excesiva (TPE)? Ésta cuestión, supera los límites del presente artículo, pero, desde luego, la complejidad del comportamiento psíquico del ser humano parece ser decisiva.

Favorecer la resolución de la TPE, (principal factor interno de la enfermedad) es un objetivo de las prácticas Seitai.

Sensibilizar el organismo

El Seitai propone observar y aprender de ésta dinámica fundamental de la vida: la creación de TP y la regulación espontánea.

Cuando la atención consciente se dirige llanamente hacia el movimiento espontáneo, el organismo recupera una sensibilidad que le es propia. Podemos entonces apreciar de forma directa, sin la interposición de conocimientos e ideas a priori, el estado real del cuerpo, su necesidad y deseo. Sentimos cada vez más la fluidez o el bloqueo de este movimiento interno, sea a través de la respiración, de la tensión y distensión muscular, de la imaginación o del pensamiento. A la vez surge la necesidad de recuperar una mayor fluidez allí donde sentimos bloqueo.

Esta sensibilización la ejercitamos a través de unos métodos prácticos, que suponen ir más allá de un planteamiento puramente filosófico de entender la vida.

Las prácticas Seitai

Éstas prácticas son muy fáciles de realizar, pues no se trata de ejercer algo predeterminado sobre el cuerpo, sino de mantener un diálogo con éste. El punto de partida, consiste siempre, en seguir ese algo grato o agradable que sentimos al movernos con naturalidad y que se desarrolla en la misma práctica.

El katsugen undo,
es una gimnasia innovadora que se efectúa siguiendo el deseo del cuerpo de moverse.
Igual que tras estar largo tiempo sentados nos entran ganas de estirarnos y de sacudir las piernas, o que después de haber dormido nos desperezamos, este movimiento surge de forma automática como respuesta a un estado interno que busca su equilibrio.
El movimiento se inicia a partir de unos ejercicios preparatorios.

El yuki,
consiste en percibir el cuerpo a través de las manos, atendiendo a la comunicación y reacción de la energía vital (ki).
Al recibir un golpe o al sentir dolor, es natural poner las manos allí donde duele. También con las manos expresamos afecto o simpatía.
Si intencionalmente colocamos las manos en el abdomen y dejamos que éstas se familiaricen con él, notaremos algunos cambios, una sensación agradable y la profundización de la respiración. Se trata básicamente de atender a lo que vamos percibiendo a través de las manos.
A medida que practicamos, la sensibilidad de las manos, la intuición y el conocimiento de "la estructura del movimiento" que aporta el Seitai, se suman, enriqueciendo la práctica.

Tras las prácticas es habitual tener una sensación íntima de que algo en nosotros se ha renovado: la respiración se profundiza, la mente se despeja; surge un ánimo – una alegría – que es fruto del cambio corporal.

Taiheki y Reactividades

La activación conjunta cuerpo-psique, que observamos en el movimiento espontáneo, fue sistematizada por H. Noguchi atendiendo a la relación entre zonas corporales (el uso parcial antes mencionado), movimientos globales, funciones biológicas y comportamientos psíquicos.

Imaginemos algunas situaciones habituales.
Por ejemplo, cuando estamos a punto de realizar algo, justo en el mismo momento en que ese deseo aparece en la imaginación, automáticamente nos inclinamos hacia adelante, poniendo fuerza en los hombros.
Si estamos sumidos en una reflexión de carácter filosófico o conceptual, espontáneamente la verticalidad del cuerpo aumenta; el eje del cuerpo – aunque la cabeza se recline hacia adelante o hacia atrás - se estira hacia arriba.
En cambio, ante una mala noticia que nos conmueve, junto con la intensidad del dolor, el cuerpo se repliega como hacia adentro encogiéndose y contrayéndose de manera global.

Noguchi expuso sus observaciones a través de la teoría del Taiheki (4), describiendo cinco dinámicas o formas básicas de percepción y reacción a los estímulos. Cada persona tendría una predisposición innata en el predominio de alguna de las cinco dinámicas.

Para finalizar, decir que el enfoque del Seitai, puede revertir en la manera en que afrontamos muchos temas significativos de nuestra vida, tanto en el tema de la salud, como, por ejemplo, en el del embarazo y el parto, la educación de los niños, la relación con los demás, etc...

El Seitai, pues, nos invita a aprender del cuerpo, como agente y soporte de la misma vida, como impulso energético, como ánimo, y no como algo puramente físico que utilizamos o manejamos. De esta manera nos acercamos a eso que sentimos como algo más próximo e íntimo, en la confianza de que se exprese con mayor plenitud.

El Seitai constituye una educación corporal que se fija en la capacidad del organismo de autorregularse y fomenta una implicación activa en el mantenimiento y el cuidado de la salud. Fue creado en los años cuarenta por Haruchika Noguchi (Japón, 1909-1976), quien, tras veinte años de ejercer como terapeuta reorientó su práctica profesional hacia el terreno educativo.
Este artículo pretende ser una aproximación a los aspectos más relevantes del Seitai, que el autor ha conocido a través de Katsumi Mamine (1) y a partir de su propia experiencia en veinte años de aprendizaje y de divulgación.

Autorregulación corporal

El organismo humano, como el de cualquier ser vivo, trata en todo momento de encontrar un equilibrio interno que le permita realizar sus funciones vitales, manteniendo y desarrollando su propia vida.
Dado que estamos sometidos a muchos estímulos, sean éstos internos o externos, de naturaleza psíquica o física, el movimiento y el cambio son constantes en el organismo. Bostezamos cuando estamos cansados o aburridos, suspiramos tras aguantar alguna situación, si entra polvo en los ojos aparece el lagrimeo, estornudamos si se obstaculizan las fosas nasales, etc. Estos actos involuntarios, sencillos y cotidianos, se rigen por un deseo o necesidad de equilibrio interno.
A veces la expresión intensa de este deseo se manifiesta en diferentes síntomas (fiebre, dolor, tos, etc…) que acostumbramos a ver unívocamente como algo negativo, sin reparar en el papel que juegan como reajuste corporal.

El cuerpo humano se autorregula (2). Lo hace constantemente, pero la expresión vigorosa de esta capacidad, sólo es posible en un cuerpo sano.
Un cuerpo sano posee elasticidad interior, es decir un amplio poder de contracción y distensión.

La tensión parcial

Si atendemos al movimiento corporal vemos que éste se realiza mediante la tensión y la distensión muscular.
Sabemos, que mediante el ejercicio físico o el deporte, la musculatura se desarrolla. Sin embargo, una tensión sostenida produce un cansancio parcial que, si no se resuelve, merma la amplitud de extensión y contracción del músculo, endureciéndolo y agarrotándolo. La pérdida de flexibilidad que esto conlleva se percibe, al tocar el cuerpo, como endurecimiento y también como una flojedad especial.

Según el deporte que practicamos, o debido a nuestra profesión, el uso del cuerpo es diferente. También sabemos que haciendo la misma cosa, según la persona, el cansancio se manifiesta de manera distinta. Por ejemplo, tras estar sentados largo tiempo frente al ordenador, algunas personas sienten molestias en los hombros, otras en el cuello, otras en la cintura o en las piernas, etc.
Vemos que hay un uso parcial del cuerpo, propio de cada persona, que obedece a una predisposición individual y que, de hecho, actúa constantemente.
La manera de sentir, de expresarnos, de percibir y reaccionar ante el mundo, de concentrar y dispersar la energía, de cansarnos, es inseparable de esta participación corporal, tanto de la más visible (la postura que adoptamos) como de la menos (el movimiento interno de los tejidos).

El uso parcial del cuerpo, genera una tensión parcial (TP), que se localiza en unas zonas bien concretas.
La TP no atañe exclusivamente a la musculatura (3), pues ésta no actúa aisladamente en el organismo. A menudo olvidamos que el organismo humano siempre actúa como un todo, un todo que se formó a partir de una célula.

La creación de TP, en sí, no es problemática, es un fenómeno inherente al hecho de estar vivos. Ahora bien, cuando se hace excesiva, cuando se va acumulando, y espontáneamente no se resuelve con el descanso y el sueño, entonces se vuelve problemática.
¿Cuáles son las causas de la tensión parcial excesiva (TPE)? Ésta cuestión, supera los límites del presente artículo, pero, desde luego, la complejidad del comportamiento psíquico del ser humano parece ser decisiva.

Favorecer la resolución de la TPE, (principal factor interno de la enfermedad) es un objetivo de las prácticas Seitai.

Sensibilizar el organismo

El Seitai propone observar y aprender de ésta dinámica fundamental de la vida: la creación de TP y la regulación espontánea.

Cuando la atención consciente se dirige llanamente hacia el movimiento espontáneo, el organismo recupera una sensibilidad que le es propia. Podemos entonces apreciar de forma directa, sin la interposición de conocimientos e ideas a priori, el estado real del cuerpo, su necesidad y deseo. Sentimos cada vez más la fluidez o el bloqueo de este movimiento interno, sea a través de la respiración, de la tensión y distensión muscular, de la imaginación o del pensamiento. A la vez surge la necesidad de recuperar una mayor fluidez allí donde sentimos bloqueo.

Esta sensibilización la ejercitamos a través de unos métodos prácticos, que suponen ir más allá de un planteamiento puramente filosófico de entender la vida.

Las prácticas Seitai

Éstas prácticas son muy fáciles de realizar, pues no se trata de ejercer algo predeterminado sobre el cuerpo, sino de mantener un diálogo con éste. El punto de partida, consiste siempre, en seguir ese algo grato o agradable que sentimos al movernos con naturalidad y que se desarrolla en la misma práctica.

El katsugen undo,
es una gimnasia innovadora que se efectúa siguiendo el deseo del cuerpo de moverse.
Igual que tras estar largo tiempo sentados nos entran ganas de estirarnos y de sacudir las piernas, o que después de haber dormido nos desperezamos, este movimiento surge de forma automática como respuesta a un estado interno que busca su equilibrio.
El movimiento se inicia a partir de unos ejercicios preparatorios.

El yuki,
consiste en percibir el cuerpo a través de las manos, atendiendo a la comunicación y reacción de la energía vital (ki).
Al recibir un golpe o al sentir dolor, es natural poner las manos allí donde duele. También con las manos expresamos afecto o simpatía.
Si intencionalmente colocamos las manos en el abdomen y dejamos que éstas se familiaricen con él, notaremos algunos cambios, una sensación agradable y la profundización de la respiración. Se trata básicamente de atender a lo que vamos percibiendo a través de las manos.
A medida que practicamos, la sensibilidad de las manos, la intuición y el conocimiento de "la estructura del movimiento" que aporta el Seitai, se suman, enriqueciendo la práctica.

Tras las prácticas es habitual tener una sensación íntima de que algo en nosotros se ha renovado: la respiración se profundiza, la mente se despeja; surge un ánimo – una alegría – que es fruto del cambio corporal.

Taiheki y Reactividades

La activación conjunta cuerpo-psique, que observamos en el movimiento espontáneo, fue sistematizada por H. Noguchi atendiendo a la relación entre zonas corporales (el uso parcial antes mencionado), movimientos globales, funciones biológicas y comportamientos psíquicos.

Imaginemos algunas situaciones habituales.
Por ejemplo, cuando estamos a punto de realizar algo, justo en el mismo momento en que ese deseo aparece en la imaginación, automáticamente nos inclinamos hacia adelante, poniendo fuerza en los hombros.
Si estamos sumidos en una reflexión de carácter filosófico o conceptual, espontáneamente la verticalidad del cuerpo aumenta; el eje del cuerpo – aunque la cabeza se recline hacia adelante o hacia atrás - se estira hacia arriba.
En cambio, ante una mala noticia que nos conmueve, junto con la intensidad del dolor, el cuerpo se repliega como hacia adentro encogiéndose y contrayéndose de manera global.

Noguchi expuso sus observaciones a través de la teoría del Taiheki (4), describiendo cinco dinámicas o formas básicas de percepción y reacción a los estímulos. Cada persona tendría una predisposición innata en el predominio de alguna de las cinco dinámicas.

Para finalizar, decir que el enfoque del Seitai, puede revertir en la manera en que afrontamos muchos temas significativos de nuestra vida, tanto en el tema de la salud, como, por ejemplo, en el del embarazo y el parto, la educación de los niños, la relación con los demás, etc...

El Seitai, pues, nos invita a aprender del cuerpo, como agente y soporte de la misma vida, como impulso energético, como ánimo, y no como algo puramente físico que utilizamos o manejamos. De esta manera nos acercamos a eso que sentimos como algo más próximo e íntimo, en la confianza de que se exprese con mayor plenitud.

Paco Lacueva

(1) K. Mamine trajo esta actividad a Barcelona hace unos 30 años. Ha desarrollado el legado de H. Noguchi investigando la "coordinación CVP", una expresión que trata de superar la limitación de las palabras cuerpo y psique cuando remiten a realidades independientes. El conocimiento de "la estructura del movimiento" (Reactividades) estudia, cómo esta organización o estructura (CVP= cráneo – vértebras - pelvis) está coordinándose según cinco direcciones básicas.

(2) La palabra Seitai equivale a la expresión "el cuerpo regulado".

(3) La musculatura se interrelaciona directamente con la actividad cerebral a través de las inervaciones nerviosas. Afecta – y es afectada – a la estructura ósea según sus inserciones, a las fascias y al tejido conjuntivo por su proximidad, a los órganos y, en definitiva, al metabolismo que permite la libre circulación de los fluidos internos.

(4) Taiheki significa literalmente "el hábito del cuerpo".